Thèse en cours: For Your Civilization and Ours: Greece, Romania, and the Making of French Universalism

Alexandra Tipei (Indiana University, Bloomington) travaille à une thèse sur le thème: “For Your Civilization and Ours: Greece, Romania, and the Making of French Universalism”

Version française en seconde partie de billet

In the late eighteenth and early nineteenth centuries a notion of civilization began to gain currency in France. This concept armed French intellectuals and politicians and their East European counterparts with a means of participating in pan-European discourses and justification for establishing a number of institutions, particularly of an educational nature. It helped French notables reassert claims to their country’s cultural supremacy, while Eastern European men of letters and administrators used it to set a process in motion that would result in well articulated nationalist ideologies. It likewise allowed them to acquire the support of French public opinion and material aide from the French government as they worked to establish nation-states on the other side of the continent. The relationship between France and Eastern Europe was mutually beneficial and reciprocal, not unilateral, as the historiography often describes it.[1] In fact, French savants and politicians needed their Eastern European homologues just as much as the Eastern Europeans needed them.

The word civilization first appeared in its modern sense in Mirabeau’s writings of the 1760s.[2] It did not enter in the dictionary, however, until 1835, five years after the French conquest of Algeria began. Between the two dates writers like Guizot fleshed out the concept.[3] Guizot’s works outline not only a notion of civilization in general, but of French civilization in particular. This idea of French civilization was based on the combined heritage of antiquity and Christian morality, though it was not bound to any particular church or doctrine. Education served as the primary vehicle of its progress. Though all Christian peoples with ties to antiquity could join this civilization, in his view France constituted its most advanced manifestation.[4] For Greek- and Romanian-speaking writers, educators, and politicians, civilization provided a framework that justified actions ranging from the establishment of schools to the outbreak of revolutions. Eastern European elites used their purported ancient and Christian heritage to garner French support in an exchange that, in turn, legitimized French projects.

In 1818, Augostino Kapodistrias, the future Greek governor’s brother, introduced Nicholae Rosetti-Roznovanu, the son of a Moldovan boyar, to Paris’s cosmopolitan salon life.[5] There, Rosetti-Roznovanu met Hellenophone notables such as Korais and French intellectuals, statesmen, and journalists like Jullien de Paris, Barbie du Bocage, and De Gérando. Many of the circles that Rosetti-Roznovanu frequented in the capital were comprised of moderate liberals who sought incremental change in France. Most of these men were active members of the philanthropic associations that blossomed during the first years of the Restoration. The heritage of these groups can be traced to earlier French societies (like the Société des Observateurs de l’homme), to the Revolution’s pedagogical message, and to British models of similar associations. Whereas the Observateurs had a dual scientific and humanitarian program,[6] organizations such as the Société pour l’instruction public, the Société de la morale chrétienne, and the Société philanthropique were only interested in science as far as it furthered their political and philanthropic agendas, including projects like educating, insuring, and providing healthcare to the lower-classes and reforming prisons. Their express goal was to civilize France and then the rest of the world. Rosetti-Roznovanu became a member, along side Guizot, of the Société pour l’instruction public, which ran several schools, trained teachers, and published manuals and tableaux that serviced hundreds more.

Rosetti-Roznovanu returned to Iasi the following year with plans to open a free school based on the Lancastrian System of Education championed by the society. Cléobolous de Philippopolis, a graduate of the society’s teacher training institute, would lead lessons in Greek. Preparations for the project took nearly a year. Cléobolous translated tableaux from French, which Rosetti-Roznovanu printed at his own expense.[7] In March 1820 everything was ready. Rosetti-Roznovanu wrote to the Parisian association, boasting that enrollment already surpassed one hundred and that several other students were taking Cléobolous’s teacher training course designed to produce instructors for similar institutions across the hellenophone world.[8] He further explained that a second phase, moreover, was underway: the translation of materials into Romanian, which would permit the creation of schools for peasants in Moldova and Wallachia.[9] According to Rosetti-Roznovanu all of these establishments would further the spread of enlightenment and civilization in the Balkans, a goal his French correspondents enthusiastically shared: “Il est bien glorieux pour notre Société de voir que cette Grèce, à qui l’Europe doit ses lumières et la civilisation, vient à son tour s’éclairer en France, et y prendre le modèle et les procédés qui rapporteront aux Grecs les biens que nous en avons reçu.”[10] The school, however, was not destined to last. When the Greek War of Independence arrived in the Romanian Principalities in March of 1821 Rosetti-Roznovanu, Cléobolous, and many of their supporters, members of the region’s privileged hellenophone society, had little choice but to flee to Russia.[11] However, the school’s closure did not mean the end of the Lancastrian System in the Balkans, nor the efforts to bring civilization to Romanian and Greek speakers, nor exchanges between elites from the two sides of the continent.

Rosetti-Roznovanu’s Parisian sojourn coincided with a particular moment in the history of France, as well as that of the Balkans under Ottoman rule. Napoleon had attempted to impose French civilization on Europe. The failure of this project culminated in territorial losses, the Restoration Monarchy, and an impotent foreign policy. Internally, the restoration proved to be precarious from the onset, its weaknesses highlighted by the Hundred Days.[12] Externally, French elites looked for ways to reaffirm their status as a great power, if not militarily then culturally. As the letter cited above, along with many others, from the Société pour l’instruction élémentaire to Rosetti-Roznovanu clarifies, French intellectuals and politicians were thankful, even dependent on the endeavors of Eastern Europeans.[13]

From the late eighteenth century on upper class Christians in the Ottoman Empire sensed the Porte’s slow decay. Though the more affluent elements in the Balkans and the diaspora did not tend to advocate revolution, they did seek the kind of incremental changes supported by moderate liberals in France. They turned to them as patrons who could help them achieve their politico-cultural goals and to ideas like civilization to bolster their programs. This notion of civilization gave men like Rosetti-Roznovanu an ideological justification for establishing institutions such as schools and libraries, lodging protests, and supporting cultural endeavors like the publication of books and periodicals. Many of these projects required local thinkers to codify the region’s languages, author histories that underscored their connections to antiquity and Christianity, and express their aims not just in terms of what they hoped to change, but also in terms of what they looked to accomplish.

This had unforeseen consequences. Christians in Ottoman Europe already belonged to a civilization, one characterized by Orthodoxy, the perceived continuation of Byzantine traditions, and divisions based on class rather than ethnicity. French civilization helped tear this community apart by providing its members with the tools of nationalism. At the same time, when Eastern Europeans positioned themselves and the people they claimed to speak for of on the periphery of European civilization and adopted developmental and cultural models with French pedigrees, they reaffirmed France’s centrality. The periphery made the center.

This dissertation analyzes the networks of French-, Greek-, and Romanian-speaking individuals, associations, institutions, and governments that engaged with this specific concept of civilization. It explores the dynamics of these relationships and their significance in the construction of French, Greek, and Romanian identities and discourses. Through an examination the records, journals, publications, public works projects, and correspondence produced by these people and entities, it strives to go beyond the standard, ill-defined narrative of “French influence” and examine what this phenomenon actually was, how it functioned, and its consequences for both the French and people in the Balkans. In doing so, it bring the mutually beneficial and reciprocal nature of the personal, literary, and political relationships that crisscrossed the continent to the fore. Finally, it details how the material debt that still haunts places like Greece, which has garnered so much press in recent years, was once obfuscated by a cultural debt that the French felt they owed the heirs of Ancient Greece and Rome.


  • [1] Analyses of the relationship between the two halves of the continent tend to examine this narrative from one perspective or the other. Looking at the seminal works by Larry Wolff Inventing Eastern Europe: The Map of Civilization on the Mind of the Enlightenment and Maria Todorova Imagining the Balkans summarizes the account that has emerged. According to Wolff, the West European Enlightenment produced a split continent, where Western Europe stood for civilization, progress, and rational knowledge, while Eastern Europe, though not completely orientalized, represented a stepping-stone between l’Europe des lumières and the barbaric Orient. Wolff’s book chronicles the development of this divide, but only touches on its repercussions, a central issues in Todorova’s. Here, Todorova holds that West Europeans’ portrayal of the Balkans as politically, economically, and culturally backward not only conditioned the way that West European governments and intellectuals dealt with the region, but also how elites inside it “auto-identified.” These mutually reinforcing positions limited the political, diplomatic, and discursive choices of both groups.[1] While groundbreaking, Todorova’s book unwittingly reinforces many of the assumptions it sets out to question.[1] She scrutinizes how West Europeans affected Balkan people’s self-image without conceptualizing or thoroughly appraising the role played by Balkan peoples in Western discourses.
  • [2] Norbert Elias, The Civilizing Process: Sociogenetic and Psychogenetic Investigations. (Malden, MA: Blackwell Publishing, 2000), 34.
  • [3] Guizot, François; Histoire de la civilisation en Europe depuis la chute de l’Empire romain. Paris: Victor Masson, 1840 (6e édition).
  • [4] Guizot, Histoire de la civilisation, pp. 5-6.
  • [5] Arhivele Nationale ale Romåniei/A.N./CCLIII/36; Arhivele Nationale ale României/A.N./CCLIII/95.
  • [6] Chappey, Jean-Luc, La Société des observateurs de l’homme (1799-1804): Des anthropologues au temps de Bonaparte. Paris: Société des etudes robsepierristes, 2002.
  • [7] Arhivele Nationale ale României/A.N./CCLX/19.
  • [8] Arhivele Nationale ale României/A.N./CCLX/10.
  • [9] Arhivele Nationale ale României/A.N./CCLX/10.
  • [10] Arhivele Nationale ale României/A.N./CCLX/8.
  • [11] Arhivele Nationale ale României/A.N./CCLIII/101.
  • [12] Furet, François, Revolutionary France, 1770-1880. Oxford: Blackwell Publishing, 1995, p. 275.
  • [13] See for instance: Arhivele Nationale ale României/A.N./CCLX/8, 10, 11; Arhivele Nationale ale României/A.N./CCLIII/70.

 

 

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Pendant la première moitié du XIXe siècle, une définition de la civilisation se développe en France, qui construit un support idéologique, non seulement pour les Français, mais aussi pour intellectuels et hommes politiques de l’Europe de l’Est ; qui permit à ces derniers l’élaboration d’institutions et de discours ainsi qu’une participation aux dialogues paneuropéens. En se présentant comme membres de la civilisation européenne, les européens de l’Est ont obtenu l’appui de l’opinion publique française et l’aide matérielle des gouvernements français. Ce rapport fut réciproque et non unilatéral comme l’historiographie le décrit souvent[i], les savants et hommes politiques français bénéficiant autant que leurs homologues de l’Est d’un fructueux dialogue.

Le mot civilisation apparaît dans son sens moderne pour la première fois dans les écrits de Mirabeau des années 1760.[ii] Cependant, il n’entre dans le dictionnaire qu’en 1835[iii], soit cinq ans après le début de la conquête d’Algérie. Entre ces deux dates, des écrivains, comme Guizot, ont approfondi le concept[iv]. Leurs écrits décrivent la civilisation en tant que processus découlant d’un double héritage, celui de l’antiquité et celui de la morale chrétienne, mais sans pour autant être lié à une église ou à une doctrine en particulier. La civilisation progresse au sein des sociétés par le biais de l’éducation. Pour eux, la France constitue la manifestation la plus avancée de cette civilisation[v]. Théoriquement, leurs écrits permettent à tous les chrétiens d’Europe d’en faire partie. Pour les Grecs et Roumains, la civilisation devient alors un puissant outil discursif et politique servant leurs objectifs internes et ceux en direction de l’étranger.

Lors de son arrivée à Paris en 1818, Augustino Capodistria, frère du futur gouvernant grec, initie Nicolae Rosetti-Roznovanu aux salons de la capitale[vi]. Dans ce milieu, le fils de boyard moldave a pu faire la connaissance de notables grecs tels que Coray, d’intellectuels, d’hommes politiques et de journalistes français comme Jullien de Paris, Barbie du Bocage, De Gérando et Jomard. Plusieurs des cercles socio-intellectuels que Rosetti-Roznovanu fréquente dans la capitale se composent de libéraux modérés. La plupart de ces hommes sont des membres actifs des associations philanthropiques qui fleurissent en France pendant les premières années de la Restauration. L’héritage de ces sociétés remonte aux associations plus anciennes (comme la Société des observateurs de l’homme), à l’idéologie pédagogique de la Révolution et aux sociétés britanniques semblables. Tandis que les observateurs ont eu un double programme scientifique et philanthropique, les associations telles que la Société pour l’instruction publique, la Société de la morale chrétienne et la Société philanthropique s’intéressaient aux science uniquement dans la mesure où elles servaient leurs objectives politiques et philanthropiques. Ces projets incluaient le développement de l’instruction, les soins médicaux et les assurances pour les classes populaires, aussi bien que les réformes du système pénitentiaire. Leur but explicite est de « civiliser » la France, puis le reste du monde. Tout comme Guizot, Rosetti-Roznovanu est devenu membre de la Société pour l’instruction public, association qui a entretenu plusieurs écoles et qui a formé les enseignants et publié de nombreuses ressources pour accompagner le développement d’autres créations.

En rentrant de Paris en 1819, Rosetti-Roznovanu ouvre une école gratuite de l’enseignement mutuel à Iasi. Le professeur Cléobolous, diplômé de l’École Normale de Paris, y assurera des leçons en langue grecque. Pourtant, il faut près d’un an pour que ce projet aboutisse : Cléobolous traduit les documents que Rosetti-Roznovanu imprime à ses propres frais[vii], ils doivent faire l’acquisition de locaux et obtenir l’accord du Prince. En mars 1820, tout est prêt et Rosetti-Roznovanu écrit à la société à laquelle il appartenait. Il indique que plus de cent étudiants sont inscrits dans son école et que quelques autres suivaient un cours normal avec Cléobolous dans le but de créer d’autres établissements dans le monde hellénophone[viii]. De plus, Rosetti-Roznovanu a commencé à traduire des documents en langue roumaine afin d’instruire les classes  populaires des Principautés[ix]. Selon Rosetti-Roznovanu, ces écoles doivent servir à l’épanouissement des Lumières et de la civilisation dans les pays balkaniques. Un objectif que ces interlocuteurs français partagent avec lui, comme en atteste la réponse de la société pour l’instruction élémentaire : « Il est bien glorieux pour notre Société de voir que cette Grèce, à qui l’Europe doit ses lumières et la civilisation, vient à son tour s’éclairer en France, et y prendre le modèle et les procédés qui rapporteront aux Grecs les biens que nous en avons reçu »[x]. Cependant, l’école ne survit pas longtemps. La Guerre d’indépendance grecque se déclenche dans les Principautés en mars 1821. Rosetti-Roznovanu et Cléobolous prennent la fuite vers la Russie[xi]. Néanmoins, la fermeture de l’école ne signifie pas la fin de l’enseignement mutuel dans cette région, ni les efforts pour y apporter la civilisation, et encore moins la fin des échanges entre élites hellénophones et roumanophones avec la France.

Le séjour parisien de Rosetti-Roznovanu coïncide avec un moment particulier de l’histoire de France et de celle des peuples balkaniques de l’Empire Ottoman. D’une certaine façon, Napoléon a tenté d’imposer la civilisation française à l’Europe. L’échec de ce projet a eu pour conséquences des pertes territoriales, la Restauration et une politique étrangère impuissante[xii]. Les écrivains et les hommes politiques français cherchent à réaffirmer leur statut de grande puissance au travers de la culture. Comme la correspondance entre la Société pour l’instruction publique et Rosetti-Roznovanu nous l’indique, les hommes politiques et intellectuels français ont été reconnaissants, voir dépendants, des travaux de leurs homologues en Europe de l’Est.

À partir de la fin du XVIIIe siècle, les élites chrétiennes de l’Empire Ottoman ont commencé à ressentir l’affaiblissement de ce régime. Tout comme les membres aisés de la diaspora, les élites balkaniques n’ont pas épousé les idées révolutionnaires, mais ont recherché un changement graduel, comme les libéraux modérés en France. Pour des élites françaises et balkaniques, la Civilisation fourni un cadre dans lequel inscrire leurs objectifs. Cette notion a été employée afin de justifier l’établissement d’écoles ainsi que la naissance de mouvements politiques et les projets culturels. Les idées développées par les Lumières, principalement en France, sont devenues un moyen de rechercher des mécènes capables de les aider à réaliser leurs buts politiques et culturels[xiii]. Beaucoup de ces projets ont exigé que les érudits locaux codifient les langues et les histoires régionales soulignant les liens entre ces peuples modernes avec le christianisme et l’antiquité, et exprimant leurs buts politiques non seulement par rapport à ce qu’ils voulaient changer, mais aussi par rapport à ce qu’ils espéraient à créer.

Ceci a eu des conséquences inattendues. Les chrétiens de l’Empire Ottoman faisaient déjà partis d’une civilisation qui se caractérisait par l’Orthodoxie, la perception d’une continuation des traditions byzantines et des ruptures basées sur les classes sociales et non sur les nationalités. En fournissant des outils au nationalisme, l’idée française de la civilisation a contribué à déchirer cette communauté. En même temps, en prenant le titre de porte-parole de leurs peuples et en adoptant les modèles développementaux et culturaux élaborés en France, ils se sont positionnés en périphérie de la civilisation européenne, ce qui a confirmé la centralité de la France. La périphérie a fait le centre.

Cette thèse enquête sur les réseaux des franco, romano et hellénophones d’individus, d’associations, d’institutions et de gouvernements qui ont utilisé ce concept de civilisation. Elle examine les dynamiques de ces relations et leur portée dans la construction d’identités et de discours français, grec et roumain. À travers les archives, les journaux, les publications, les projets publics et les correspondances de ces individus et groupes, cette étude tente à dépasser le récit mal-défini de « l’influence française », afin de mieux comprendre ce qu’a vraiment été ce phénomène, son fonctionnement et ses conséquences, tant pour les Français que pour les peuples balkaniques. La nature réciproque des relations personnelles, littéraires et politiques qui ont traversé l’Europe pourra ainsi être mise en évidence.


  • [i] Des analyses concertantes  le rapport discursif et politique entre les deux moites du continent tende à considérer ces histoires d’un côté ou l’autre. Afin de résumer succinctement le narratif standard, il faut simplement jeter un coup d’œil sur les ouvrages séminales de Larry Wolff : Inventing Eastern Europe : The Map of Civilization and the Mind of the Enlightenment ; et de Maria Todorova : Imagining the Balkans. Selon Wolff, les Lumières de l’Europe occidentale a produit un continent divisé. Dans ce dessin, la partie Occidentale signifie la civilisation, le progrès et la rationalité. Où alors, l’Europe d’Est, bien qu’elle ne soit pas entièrement orientalisée, représente un tremplin entre l’Europe des lumières et l’Orient barbare. L’étude de Wolff chronique cette fragmentation, mais n’aborde pas ses conséquences dans le profondeur. Ce qui constitue le travail principal de Todorova. Elle asserte que la façon des Européens d’Ouest de présenter les pays balkaniques politiquement, économiquement et culturellement en arrière a conditionné non seulement comment les gouvernements de l’Europe d’Ouest ont traité ce région, mais aussi l’auto-identification des élites régionales. Ces positions mutuellement renforcantes ont limité les choix discursif, politique et diplomatique des Européens d’Est et d’Ouest. Bien que révolutionnaire, le livre de Todorova fortifie plusieurs des présupposés qu’elle voudra mettre en question. Elle scrute comment les Européens d’Ouest ont affecté l’image de soi des peuples balkaniques sans conceptualiser ou évaluer comment des élites balkanique ont aidé des Européens d’Ouest à définir leurs discours et identités nationaux.
  • [ii] Émile Benveniste, Problèmes de linguistique générale, (Paris: Gallimard, 1974), p. 339.
  • [iii] Norbert Elias, The Civilizing Process: Sociogenetic and Psychogenetic Investigations. (Malden, MA: Blackwell Publishing, 2000), 34.
  • [iv] Voir par exémple: Jullien de Paris, Marc-Antoine, Quelques fragmens extraits du porte-feuille politique de Buonaparte ou mémoires sur les intérêts politiques de l’Italie et sur ceux de la France, 1814; Jullien de Paris, Marc-Antoine, Esquisse et vues préliminaires d’un ouvrage sur l’éducation comparée, et séries de questions sur l’éducation, 1817; Jullien de Paris, Marc-Antoine, Lettre a la nation Anglaise, sur l’union des peuples et la civilisation comparée, sur l’instrument économique du tems, appelé biomètre, ou montre morale suivie de quelques poésies, et d’un discours en vers sur les principaux savans, littérateurs, poëtes et artistes, qu’a produits la Grande-Bretagne, 1833; Guizot, François; Histoire de la civilisation en Europe depuis la chute de l’Empire romain. Paris: Victor Masson, 1840 (6e édition).
  • [v] Guizot, Histoire de la civilisation, pp. 5-6.
  • [vi] Arhivele Nationale ale Romåniei/A.N./CCLIII/36; Arhivele Nationale ale României/A.N./CCLIII/95.
  • [vii] Arhivele Nationale ale României/A.N./CCLX/19.
  • [viii] Arhivele Nationale ale României/A.N./CCLX/10.
  • [ix] Arhivele Nationale ale României/A.N./CCLX/10.
  • [x] Arhivele Nationale ale României/A.N./CCLX/8.
  • [xi] Arhivele Nationale ale României/A.N./CCLIII/101.
  • [xii] Furet, François, Revolutionary France, 1770-1880. Oxford: Blackwell Publishing, 1995, p. 275.
  • [xiii] Voir Todorova, Imagining, 1997 ; Daniel Chirot in Kenneth Jowitt (ed.), Social Change in Romania, 1860-1940 (Berkeley: University of California Press, 1978), p.31.

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